История
По различным источникам, начало употребления чая в Японии относится к VII—VIII векам нашей эры. Чай был завезён в Японию с материка. Считается, что его завезли буддийские монахи, для которых чай был особым напитком — его пили во время медитаций и подносили Будде. По мере того, как дзен-буддизм распространялся в Японии, а священники начинали оказывать всё большее влияние на культурную и политическую жизнь страны, распространялось и потребление чая. В XII веке монах Эйсай способствовал введению питья чая при дворе, представив сёгуну Минамото но Санетомо книгу «Кисса Ёдзёки» о сохранении здоровья с помощью чая. К XIII веку питьё чая стало обычным делом у сословия самураев. Со временем из монастырей в аристократическую среду проникла практика «чайных турниров» — собраний, на которых дегустировалось большое количество сортов чая и от участников требовалось по вкусу чая определить его сорт и происхождение. В простом народе, среди крестьян и горожан также вошло в традицию чаепитие, но проходило оно гораздо скромнее, чем у знати, и представляло собой просто собрание для совместного употребления напитка за неторопливой беседой.
По образцу китайской сунской чайной церемонии японские монахи сформировали собственный ритуал совместного потребления чая. Первоначальная форма ритуала была разработана и введена монахом Дайо (1236—1308). У Дайо обучились первые чайные мастера — также монахи. Веком позже священник Иккю (1394—1481), настоятель храмового комплекса Дайтокудзи в Киото, обучил чайной церемонии своего ученика Мурата Дзюко (Суко). Последний развил и преобразовал чайную церемонию, и обучил её проведению сёгуна Асикагу Псимацу, дав, таким образом, традиции «путёвку в жизнь» — как и в большинстве стран, в Японии всё, что принималось в обычай у правителя, тут же входило в моду у подданных.
Мурата следовал положенной в основе церемонии идее «ваби» — стремлению к простоте и естественности, отчасти, в противоположность пышности и роскоши самурайских «чайных турниров». Он объединил четыре основных принципа чайной церемонии: гармония («ва»), почтительность («кэй»), чистота («сэй») и тишина, покой («сэки»). Дальнейшее развитие чайной церемонии обеспечил Дзёо Такэно (1502—1555). Он начал использовать для церемонии специальное строение — чайный домик (тясицу), которому, в соответствии с принципом «ваби», был придан вид крестьянского дома с соломенной крышей. Он же ввёл в употребление в церемонии керамическую посуду грубой работы. Ученик Дзёо Такэно, выдающийся мастер чайной церемонии Сэн-но Рикю (1522—1591), доработал чайный домик и ввёл в практику создание сада (тянива) и каменной дорожки (родзи), ведущей через сад к домику. Сэн-но Рикю формализовал этикет церемонии, последовательность действий участников и даже определил, какие беседы должны вестись в какой момент церемонии, чтобы создавать настроение спокойствия, отхода от забот и стремления к истине и красоте. Нововведения, сделанные Рикю, придали новое значение «саби» — принципу изысканности и красоты, также воплощённому в чайной церемонии. Обстановка церемонии направлялась на то, чтобы показать не явную, яркую, бросающуюся в глаза, а скрытую красоту, таящуюся в простых вещах, неярких красках и тихих звуках.
Таким образом, к XVI веку чайная церемония из простого коллективного чаепития превратилась в мини-спектакль, который в целом рассматривался как одна из форм духовной практики и в котором каждая деталь, каждый предмет, каждое действие имели символический смысл. Японцы говорят, что «чайная церемония — искусство воплощения изящества Пустоты и благости Покоя».
Чайная церемония распространилась во всех слоях японского общества. К началу XVIII века в Японии сформировалась система «чайных школ». Во главе каждой школы стоял иэмото — руководитель и старший из чайных мастеров, который управлял школой и аттестовал мастеров, прошедших в ней обучение. Главной задачей иэмото считалось поддержание неизменности канонизированной традиции чайной церемонии. В школах был разработан необходимый комплекс упражнений, предназначенный для выработки навыков чайного мастера. Естественно, там обучались всему, что связано с организацией и оформлением церемонии, с приготовлением чая, с поддержанием подобающей беседы и созданием нужного настроения.
Порядок и символика чайной церемонии
В целом действие чайной церемонии представляет собой специально организованную и упорядоченную встречу хозяина — чайного мастера — и его гостей для совместного отдыха, наслаждения красотой, беседы, сопровождаемых употреблением чая. Церемония проводится в специально оборудованном месте и состоит из нескольких действий, совершаемых в строгом порядке.
Традиционные виды церемонии
Существует множество разновидностей чайной церемонии, из которых выделяется шесть традиционных: ночная, на восходе солнца, утренняя, послеобеденная, вечерняя, специальная.
Ночная церемония. Обычно проводится при луне. Сбор гостей происходит незадолго до полуночи, завершается церемония не позже четырёх часов утра. Особенностью ночной церемонии является то, что порошковый чай готовят непосредственно во время церемонии, перетирая в ступке чайные листья, и заваривают очень крепко.
На восходе солнца. Церемония начинается в три-четыре часа утра и продолжается до шести утра.
Утренняя. Проводится обычно в жаркую погоду (когда утро — наиболее прохладное время), начинается около шести утра.
Послеобеденная. Начинается около часа пополудни, из еды подаются только пирожные.
Вечерняя. Начинается около шести часов пополудни.
Специальная (риндзитяною) церемония проводится по особым случаям: праздник, специально организованная встреча друзей, празднование какого-либо события.
Место проведения церемонии
Классическая чайная церемония проводится в специально оборудованном месте. Обычно это огороженная территория, войти на которую можно через массивные деревянные ворота. Перед проведением церемонии, во время сбора гостей, ворота открываются, давая гостю возможность войти, не беспокоя хозяина, занятого подготовкой. На территории «чайного комплекса» находится несколько строений и сад. Детали их расположения не стандартизуются — в каждом конкретном случае стараются создать максимально эстетичный ансамбль, естественно вписывающийся в местность и создающий впечатление «продолжения природы». Непосредственно за воротами располагаются вспомогательные строения: «прихожая», где гость может оставить вещи и переменить обувь, а также павильон, где гости собираются перед началом церемонии. Главное строение — чайный домик (тясицу) — находится в глубине чайного сада (тянива). Чтобы попасть туда, нужно пройти через сад по выложенной камнем дорожке (родзи).
Существует несколько различных сокращённых вариаций чайной церемонии для ситуаций, когда проведение её в «классическом» варианте невозможно. Возможно ограничиться для проведения церемонии специальным павильоном, отдельной чайной комнатой или даже просто отдельным столом.
Чайный сад (тянива)
Чайный сад невелик. В целом он обычно является своеобразной моделью небольшого фрагмента горного склона, поросшего лесом. Все его элементы подбираются так, чтобы создавать настроение спокойной отрешённости. В ясную погоду он защищает от яркого солнца, создавая спокойный полумрак. В саду высаживают различные вечнозелёные кустарники, бамбук, сосны, кипарисы. Также в нём в «естественном» порядке, имитирующем природный беспорядок и случайность, располагаются камни, поросшие мхом, и старые каменные фонари. Если церемония проводится в тёмное время суток, фонари зажигают, чтобы осветить путь гостей к чайному домику. Свет фонарей неяркий, достаточный лишь для того, чтобы видеть путь, он не должен сам по себе привлекать внимание и нарушать сосредоточение.
Дорожка к чайному домику (родзи)
Отдельного описания заслуживает дорожка, ведущая от входа через сад к чайному домику. Она выложена камнями (обычными, природными, имеющими разные формы и размеры) и выглядит не как искусственный тротуар, а как каменистая тропинка в горах, естественно вписываясь в картину чайного сада. Название «родзи» в буквальном переводе означает «земля, покрытая росой». По преданию она восходит ко времени сёгуна Асикаги, которого обучал чайной церемонии Мурата Дзюко — на пути к чайному домику для сёгуна выкладывали на траве дорожку из листов бумаги, чтобы одежды правителя не намокли от росы. В конце родзи, у входа в чайный домик, находится каменный колодец, из которого гости берут воду для омовения перед церемонией.
Чайный домик (тясицу)
Внутри чайного домика (Музей искусства Дальнего Востока, Берлин)
Чайный домик является основой воплощения в чайной церемонии принципа «ваби» — естественности и простоты. В нём не должно быть ничего нарочитого, резко выделяющегося. По преданию, Мурата Дзюко проводил чайные церемонии при дворе сёгуна Асикаги в комнате Додзинси — самом маленьком и скромно обставленном помещении резиденции сёгуна, — чтобы, отдалившись от богатства и роскоши, в которых проходили чаепития знати, проводить чайную церемонию в спокойствии и отрешённости от земных соблазнов. В соответствии с принципом «ваби» Дзёо Такэно, который придумал использовать в церемонии специально построенный чайный домик, придал ему вид простого крестьянского дома под соломенной крышей.
Чайный домик состоит из единственной комнаты, в которую ведёт вход, узкий и низкий, так что пройти в него можно только сильно наклонившись. Такая конструкция входа имеет символический смысл — она заставляет любого, кто входит в домик, низко поклониться, независимо от его общественного положения. В прошлом низкий вход давал ещё один эффект — самурай не мог войти в чайный домик с длинными мечами, и оружие приходилось оставлять снаружи. Это также символизировало необходимость оставить за порогом все заботы, одолевающие человека в мире, и сосредоточиться на церемонии.
Окон в чайном домике может быть довольно много — шесть-восемь, различного размера и формы. Как правило, расположены они высоко, и предназначены не для того, чтобы смотреть наружу, а лишь для пропускания в дом необходимого количества света. Иногда, если из домика открывается особенно приятный вид, рамы могут раздвигаться, чтобы гости полюбовались красотой природы, но чаще окна в чайном домике закрыты.
Внутреннее убранство домика очень просто — стены отделаны серой глиной, чтобы отражённый ими свет создавал ощущение спокойствия и нахождения в тени, пол устлан татами. Самая важная часть домика — токонома, — ниша в стене, расположенная напротив входа. В нише перед церемонией помещается курильница с благовониями, цветы и свиток с изречением, как правило, в дзен-буддийском стиле, которое чайный мастер специально подбирает к каждому конкретному случаю. Никаких других украшений в чайном домике не допускается, за исключением, возможно, картины старого мастера на стене. В центре комнаты располагается бронзовый очаг, на котором и готовится чай. Перед церемонией промытый пепел выкладывается в очаге в форме «долины с двумя горами», на него кладутся угли и разводится огонь.
Посуда и принадлежности
Утварь, используемая в ходе чайной церемонии, должна составлять единый художественный ансамбль, что не означает непременного однообразия, но требует, чтобы предметы подходили друг к другу и ни один из них не выделялся резко из общего набора. Для церемонии необходима шкатулка для хранения чая, котёл или чайник, в котором кипятится вода, общая чаша для совместного питья чая, чаши для каждого из гостей, ложка для насыпания чая и мешалка, которой хозяин размешивает чай во время приготовления. Все предметы должны быть простыми, скромного вида и почтенного возраста, отражающегося в их виде. Как правило, чай хранится в простом деревянном ящичке, котёл или чайник — вполне обычный, медный, ложка для чая и мешалка — бамбуковые. Чаши применяются простые, керамические, достаточно грубой работы, без нарочитых украшений. Вся утварь безукоризненно чиста, но при этом никогда не начищается. В отличие от европейцев, натирающих металлическую посуду до зеркального блеска, придающего предметам вид новых, только что изготовленных, японцы предпочитают, чтобы предметы сохраняли «память о своём прошлом» — потемнение от времени, следы длительного использования. «Старый» вид утвари — один из элементов эстетики чайной церемонии.
Порядок проведения церемонии
Перед церемонией гости собираются вместе в одной комнате. Здесь им подаётся горячая вода в небольших чашках. Назначение этого этапа — создать у гостей общее настроение, связанное с ожиданием предстоящей церемонии как важного и приятного действия, встречи с прекрасным.
Затем гости отправляются через сад к чайному домику. Переход через чайный сад по выложенной камнями дорожке считается очень важным — он символизирует удаление от суеты, отход от повседневности, отрешение от обыденных забот, тревог и неприятностей. Созерцая растения и камни сада, гости настраиваются на сосредоточение и освобождают сознание от всего суетного.
В конце дорожки, перед чайным домиком, гостей встречает хозяин. После сдержанного взаимного приветствия гости подходят к находящемуся тут же каменному колодцу и совершают обряд омовения. Вода зачерпывается лежащим тут же маленьким ковшиком на длинной деревянной ручке, гость омывает руки, лицо, прополаскивает рот, после чего омывает после себя ручку ковшика. Обряд омовения символизирует телесную и духовную чистоту.
После омовения гости проходят в чайный домик и располагаются там. Прохождение через низкий и узкий вход символизирует окончательный выход за границы обыденного мира, укрытие от всего, что творится вовне. Неудобство входа и необходимость низко наклониться, входя в чайный домик, символизируют равноправие участников церемонии — поклониться вынужден каждый, вне зависимости от знатности, богатства, известности и общественного положения. В соответствии с обычаем традиционного японского дома, входя в чайный домик, обувь гости оставляют у порога.
На момент прибытия гостей огонь в очаге уже горит, котёл с водой стоит над огнём. Войдя в домик, гость в первую очередь должен обратить внимание на нишу напротив входа — токонома. Перед приходом гостей хозяин вывешивает там свиток с изречением, а также помещает букет цветов и курильницу. Изречение определяет тему, которой посвящается церемония, и передаёт душевное состояние хозяина. Хозяин входит в чайный домик последним, причём не сразу после гостей, а немного погодя, чтобы дать гостям возможность без спешки рассмотреть и оценить предметы в токонома.
Войдя в домик, хозяин кланяется гостям и занимает своё место — напротив гостей, около очага. Рядом с местом хозяина расположены необходимые для приготовления чая предметы: деревянная шкатулка с чаем, чаша и бамбуковая мешалка. Пока вода в котле нагревается, гостям подаётся кайсэки — лёгкая еда, состоящая из простых, не сытных, но изысканных блюд, предназначенных не для насыщения, а для снятия дискомфорта, вызванного чувством голода. Японцы считают, что еда, подаваемая к чаю, должна, в первую очередь, быть приятной для глаза, и лишь во вторую — насыщать. Название «кайсэки» восходит к горячему камню, который в прошлом дзенские монахи держали за пазухой, чтобы приглушить голод. В последнюю очередь подаются «омогаси» — сласти к чаю.
После кайсэки гости на некоторое время выходят из чайного домика, чтобы размять ноги и подготовиться к основной части церемонии — совместному питью густого чая. В это время хозяин меняет свиток в токонома на композицию цветов и/или веток. Композиция составляется по принципу единства контрастов, например, это может быть сосновая ветвь, как символ прочности и долговечности, с цветком камелии, символизирующим нежность в цветочном букете.
Самая важная часть церемонии — приготовление и питьё густого порошкового зелёного чая. Гости вновь собираются в чайном домике, где хозяин приступает к приготовлению чая. Весь процесс проходит в полном молчании. Все внимательно наблюдают за действиями хозяина и вслушиваются в звуки огня, закипающей воды, струй пара из котла, к которым позже добавляются тихие звуки, производимые манипуляциями хозяина с чашей, чаем и утварью. Хозяин сначала проводит символическое очищение всей используемой утвари, затем приступает к приготовлению чая. Все движения в этом процессе строго выверены и отработаны, хозяин движется в такт дыханию, гости внимательно наблюдают за всеми его действиями. Это самая медитативная часть церемонии. Чай засыпается в грубую керамическую чашу, туда же заливается небольшое количество кипятка, содержимое чаши размешивается бамбуковой мешалкой до превращения в однородную массу и появления зелёной матовой пены. Затем в чашу добавляется ещё кипяток, чтобы довести чай до нужной консистенции.
Чашу с приготовленным чаем хозяин с поклоном подаёт гостям (традиционно — по старшинству, начиная с самого старшего или самого почётного гостя). Гость кладёт на левую ладонь шёлковый платок (фукуса), принимает чашу правой рукой, ставит её на левую ладонь и, кивнув следующему по порядку гостю, отпивает из чаши. Затем он кладет фукуса на циновку, обтирает край чаши бумажной салфеткой и передаёт чашу следующему. Каждый гость повторяет ту же процедуру, после чего чаша возвращается к хозяину.
Употребление чая из общей чаши символизирует единение собравшихся. После того, как чаша обойдёт всех гостей, хозяин снова передаёт её гостям, теперь уже пустую, чтобы каждый мог внимательно рассмотреть чашу, оценить её форму, снова почувствовать в своей руке.
С этого момента начинается следующая стадия церемонии — хозяин готовит лёгкий чай в отдельной чашке для каждого из гостей. Начинается беседа. Эта часть церемонии — отдых, во время неё не говорят о делах, повседневных заботах. Предметом обсуждения становится свиток в токонома, изречение, написанное на нём, красота цветочной композиции, чаша, другая утварь, сам чай. Непосредственно перед подачей чая гостям подаются сласти. В конце этой части церемонии гостям опять предлагается осмотреть утварь, использованную для приготовления чая на этот раз.
По завершении беседы хозяин, ответив на все вопросы гостей, с извинением покидает чайный домик, показывая тем самым, что церемония подошла к завершению. В отсутствие хозяина гости осматривают очаг, на котором готовился чай, ещё раз обращают внимание на цветы в токонома, которые к моменту завершения церемонии должны раскрыться. Раскрывшиеся цветы служат напоминанием о времени, проведённом вместе участниками церемонии.
Пока гости покидают чайный домик, хозяин находится вблизи от его входа, молча кланяясь уходящим. После ухода гостей хозяин некоторое время сидит в чайном домике, вспоминая прошедшую церемонию и восстанавливая в памяти оставшиеся от неё ощущения. Затем он уносит всю утварь, убирает цветы, протирает татами в домике и уходит. Уборка символизирует подведение окончательного итога происходившему. Чайный домик возвращается в то же состояние, в котором находился до церемонии. Считается важным, что действо, не оставив никаких внешних следов, сохранилось лишь как след в сознании участвовавших в нём людей.

самые распространенные виды.

1. Сен-ча («ча» — чай по-японски): Самый типичный вид японского зеленого чая, покрывающий 85% всего объема. Собирают только мякоть чайных листьев. Сбор происходит обычно ранним летом (чайный сбор в нашей жизни вызывает чувство подобное тому, что испытывает каждый петербержец, когда начинаются белые ночи. Это радость наступления лета, хотя лето у нас настолько тяжелое, что она не слишком восторженная... Вот если кто интересуется нашей поэзией, то, может, и встречали упоминание о нем, как сезонный элемент, обязательный в танках и хайку). Есть и элитный сорт того же сен-ча, собранный раньше, у которого вкус нежнее, слаще и менее горек. И то и другое после паровой обработки мнут и высушивают. Чем чай лучше, тем он зеленее. В России, когда что-нибудь покупаешь, нельзя верить ни продавцам, ни ценникам, так что напрягитесь и запомните хоть это, пускай все остальное, что пишу, забудется, но это запомните. Сен-ча не должен содержать ни одного стебля.

2. Бан-ча: приготовлен по тому же рецепту, как и сен-ча, но из стеблей. Вкус и аромат просты и незатейливы.

3. Хожи-ча: изжаренный до коричневого цвета сен-ча или бан-ча. Сильный, очень располагающий аромат. Хожи-ча. Весь такой жеренныйТолько листья, скрученные в тоненькие трубочки. Чем мельче они, тем качество хуже. Они могут быть длиненькими, но разрубленными не должны быть, если вам говорят, что это первоклассный чай. Мелкий чай, извините, годится разве что для пакетиков...

4. Генмай-ча: смесь хожи-ча или сен-ча с рисинками, приготовленными под высоким давлением, и другими ароматными крупами. Своеобразный привкус жаренных круп освежает представление о чае. Его низкая содержимость самого чая позволяет употребление в любое время, людям любого возраста. Не помешает вам заснуть, как другие виды могут...

5. Гекуро: из таких домашних вариантов самый дорогой и качественный чай. Выращивается под специальными полкообразными решетками, чтобы не было прямого попадания солнца. После температурной обработки также мнут и высушивают, но среди гекуро бывает чай ручной работы, что обозначает

Гекуро«человеческими руками мят» (а тут почему-то необходимы руки бабушек, говорят, молодежь не сможет), а такой вариант уж как стоит, что мамочки! Его пьют из малюсенькой чашечки. Не только из-за стоимости, но ведь он о-очень силен, от его насыщенного вкуса как сбодришься, ух! Кажется, увижу иголочное ушко за километр!

6. Мат-ча: изготовлен, как гекуро, в полутени, но без переминания и перетирается в порошок. Чай для чайной церемонии. Способ применения весьма прост. Залил чайную ложку кипятком, перемешал и выпил, как какао. Таким образом он безумно полезен, потому что в отличие от остальных видов употребляется целиком. Получается, что сами листья съедаешь, так?

1-Сенча. Самый простой японский чай
2-Хожи-ча. Весь такой жеренный
3-Генмай-ча (Генманча) из Сен-ча
4-Гекуро

Отредактировано BlackBUTTERFLY (2008-01-04 12:45:55)

сезонные особенности чайной церемонии

По традиции годовой цикл японской чайной церемонии начинается с ноября. Считается, что листья чая, собранные в мае и сохраненные в огромных закрытых глиняных сосудах, к этому времени готовы к помолу. В ноябре сосуды торжественно открываются. Одновременно меняются старые татами, ремонтируются бамбуковые изгороди в саду, производится другой необходимый ремонт, а сами чайные церемонии проходят особенно торжественно.

31 декабря празднуется обряд прощального кипячения чайника в году, называемый «дзеуягама».

В самом начале января на чайную церемонию обычно собираются друзья, учащиеся и их учителя, чтобы отпраздновать первое кипячение воды для чая в новом году.

Начало февраля знаменует начало весны по старому лунному календарю. Однако до настоящей весны еще далеко: солнечных дней мало и погода достаточно холодна. В этом месяце по утрам часто проводится чаепитие «акатсуки».

В самом начале марта, когда слива выбрасывает свои белые бутоны, празднуется приход весны. Обычно это связывается с фестивалем кукол, проводимым 3 марта. Под знаком цветения сакуры организуются чайные церемонии в апреле. Но вишня отцветает быстро, и согласно традиции в течение остального периода года к этой теме больше не возвращаются.

Май – месяц, когда используют чай из листьев нового сбора. С мая вплоть до ноября японцы убирают очаг в углублении чайной комнаты, используют переносную угольную жаровню. По этому случаю проводятся тайные церемонии, называемые «себуро» (первая жаровня).

Жарким и удушливым июньским вечером организуются упрощенные чайные церемонии, называемые «юза-ри».

Июль и август – самые жаркие месяцы. Чайные церемонии, называемые «асачи», проводятся рано, до шести часов утра.

В сентябре жара спадает, и чайные церемонии могут проводиться как в помещении, так и на открытом воздухе.

В октябре чайные церемонии называются «нагори-но-ча» (листовой чай). Японцы прощаются с осенью, употребляя последний чай матча.

Такое разнообразие вариантов организации чайной церемонии может показаться излишне сложным и запутанным – однако истоки этого разнообразия лежат в уже упомянутом стремлении к естественности и простоте. Ведь совершенно логично укрываться от жары и от холода, но наслаждаться комфортной погодой, долго находясь на улице. Если у нас есть такая возможность – мы поступаем точно также, перемещаясь для чаепития на веранду летом или забиваясь на теплую кухню зимой. Так что в душе мы все – японцы

Конечно, если японская чайная церемония воспроизводится вне Японии (как это делается, например, в ботаническом саду, в Москве), то соблюсти все эти сезонные правила ох как непросто. Мало того, в настоящее время комнаты для чанных церемоний иногда устраивают в городских домах – вдали от любой возможности создать чайный сад. Короче говоря, если хотите церемонии «по всем правилам» – езжайте в Японию.

утварь для чайной церемонии
перейти к теме «чай в японии»
Чайная посуда удивительно проста: чашки, медный чайник, бамбуковая мешалка, ящичек для хранения чая. Все это несет на себе налет времени, но все безукоризненно чисто. Японцам импонирует матовость. «Европейцы, — пишет Танидзаки, — употребляют столовую утварь из серебра, стали либо никеля, начищают ее до ослепительного блеска, мы же такого блеска не выносим. Мы тоже употребляем изделия из серебра... но никогда не начищаем их до блеска. Наоборот, мы радуемся, когда этот блеск сходит с поверхности предметов, когда они приобретают налет давности, когда они темнеют от времени... Мы... любим вещи, носящие на себе следы человеческой плоти, масляной копоти, выветривания и дождевых отеков». Самый примитивный чайник, деревянная ложка для засыпания чая, грубая керамическая чашка — все это оказывает на участников церемонии завораживающее действие.

история чая в японии. сэн-но рикю
Учеником Сёо Танэко был выдающийся мастер чайной церемонии Сэн-но Рикю (Сэн Рикё) (1521—1591). Рикю также, родился в городе Сакаи. Его дед был одним из советников при дворе сёгуна Ёсимасы Асикаги, а отец — богатым торговцем. Рикю учился у Танэко, а после смерти учителя постигал основы искусства чайной церемонии и дзэн-буддизма в монастыре Дайтокудзи в Киото. Он много путешествовал по стране, изучал керамическое производство и даже принимал участие в создании новых чайных чаш и ваз. В своих «тяною» Сэн Рикю любил использовать корейские селадоновые сосуды периода Коре (X—XIV вв.).

В 1578 г., когда Рикю был уже весьма не молод, ему оказал покровительство военный правитель Японии Нобунага Ода (1534—1582), и мастер сопровождал его в военных походах. В 1582 году случился редкий случай отхода мастера от собственных канонов – после победы в сражении при Ямадзаки Хидэёси пожелал присутствовать на чайной церемонии в храме Мёкиан в полных военных доспехах. И Сэн Рикю, вопреки основной идее ритуала, был вынужден срочно расширить вход в помещение, где должна была проходить церемония. Когда Ода умер в этом же 1582 г., Рикю был приглашен ко двору другого военного правителя — Хидэёси Тоётоми (1536—1598). Свою знаменитую золотую чайную комнату (огон тясицу), ставшую классикой чайной церемонии, Сэн Рикю создал в 1585 году уже при дворе этого товарища.

Широко известно, что могучий и жестокий диктатор, объединитель Японии, Хидэёси в последние годы жизни стал страстно увлекаться буддизмом, чайной церемонией, любованием сакурой (предания рассказывают о том, что храму Дайгодзи в Киото он подарил 700 деревьев сакуры). Сэн Рикю сопровождал Хидэёси во всех его походах и, когда военачальник имел немного свободного времени, устраивал для него чайные церемонии. История сохранила немало преданий-притч, в которых повествуется о том, как мастер преподавал своему могущественному покровителю основы этих церемоний. Близость к жестокому диктатору стоила мастеру жизни. В 1591 г. в день своего семидесятилетия он по приказу Хидэёси Тоётоми покончил с собой традиционным японским способом.

Версий самоубийства Мастера несколько (даже с датой не все ясно. По одним данным – 1591, по другим – в 1587 году). Наиболее распространено мнение, что самоубийство было всязано с тем, что мастер был принужден участвовать в чайном шоу, которое вошло в историю под названием «Великое чаепитие в Китано» («Китано дайтякай», 1587). Оно длилось несколько дней и в нем участвовало около 5000 человек. Сэн Рикю покончил с собой, как уже было сказано, по прямому приказу Хидэёси. По одним данным, причиной конфликта стала нежелание Рикю участвовать во всей этой попсе, так не соответствовавшей его собственным эстетическим принципам. По другим – его заподозрили в заговоре против государя и попытке отравить последнего чаем.

Сэн-но Рикю продолжил традиции своих учителей. Он усовершенствовал чайный домик и разработал принципы создания сада («тянива», «родзи») около него. Из многочисленных чайных домов, которые на протяжении своей жизни он создавал, до наших дней сохранился только павильон Тайан в храме Мёкиан (в окрестностях Киото, местность Ямадзаки). Тайан имеет размер всего в два «татами». Сэн Рикю уменьшил до 60 см вход («нидзирикути») в «тясицу», разработал этикет для участников церемонии, определил характер бесед, которые должны были создавать настроение отрешенности от повседневности и устремления к познанию Красоты.

Примечательно, что чайная церемония как одно из величайших явлений японской культуры сформировалась в тяжелое, смутное для страны время, когда междоусобные войны, распри между феодальными кланами, кровавые сражения делали жизнь невыносимой. Этой безысходности созданная великими мастерами чайная церемония с ее эстетикой и философией, неотрывной от дзэн-буддизма, стремилась противопоставить поклонение Красоте. Вот в чем, очевидно, одна из причин жизнестойкости чайной церемонии, которая во всех своих основных чертах сохранилась до наших дней, хотя и претерпевала изменения в разные исторические периоды.

Так что, как это не печально, трагическая смерть Сэн Рикю для того времени была не только неудивительным, но и, пожалуй, достойным завершением жизненного пути Мастера.

чайная церемония и дзэн-буддизм

Японская чайная церемония является стержнем концепции мироощущения, которую японцы называют «тя-до». Путь Чая. (Европеизированный вариант — «теизм», русифицированный вариант — «чаизм»). При этом, являясь основой целого эстетического учения, сама тяною уходит корнями в дзэн-буддизм. И не только потому, что в начальный период чайные церемонии в Японии носили религиозный характер.

Дзэн и чайную церемонию объединяет постоянное стремление к упрощению. Дзэн устраняет всё ненужное в своём познании высшей реальности, а чайная церемония — в жизни, одним из типичных проявлений которой является которой является чаепитие в чайной. Чайная церемония — это эстетизм примитивной простоты. Её идеал — приблизиться к природе — воплощается в том, что вы располагаетесь под соломенной крышей в комнате, едва достигающей десяти квадратных метров, которая однако, отделана и обставлена со вкусом. Дзэн также стремится содрать всю шелуху искусственности, которой человечество покрыло себя, вероятно, для того, чтобы казаться более солидным.

Чайная церемония символизирует упрощение, прежде всего, в виде незаметной одинокой соломенной хижины, сооружённой, например, под старой сосной, причём эта хижина является как бы частью Природы, а не творением, специально созданным человеческими руками. Когда форма, таким образом, раз и навсегда становится символом, она допускает художественную церемонию. Само собой разумеется, что принцип церемонии — совершенное подчинение первоначальной идее, лежащей в ее основе, то есть идее избавления от всего ненужного.

Чайная церемония — это своего рода приём, устраиваемый в монастыре в честь посетителей, или угощение, которое иногда устраивается для самих монахов. Натуральная чайная церемония, практикуемая в Дзэн-буддистских монастырях, стоит в стороне от искусства, которое сейчас в моде среди широких слоёв населения. Чай делает ум свежим и бодрым, но не опьяняет. Вполне естественно, что он получил широкое распространение в буддистских монастырях, и что монахи были первыми, кто привёз его в Японию.

Чайная церемония тесно связана с Дзэном не только в её практическом развитии, но в основном в сохранении духа, которым она пропитана. Существуют четыре основных принципа чайной философии по Рикю, прославленного мастера чайной церемонии XVI века: это Гармония («Ва»), Почтительность («Кэй»), Чистота («Сэй») и Спокойствие («Дзяну»). Их воплощением должна была стать и вся церемония в целом — ее смысл, дух и пафос, — а также каждый ее компонент, вплоть до мельчайших деталей. Каждый из четырех принципов мог быть в отвлечённо-философском смысле и в конкретно-практическом.

С точки зрения дзэн-буддизма японская чайная церемония может рассматриваться, как способ достижения сатори — просветления, связанного с уходом от суеты и осознания мелочности и неважности мирской суеты. Человек, достигший сатори, уподобляется Будде — со всеми вытекающими из этого последствиями.

Короче говоря, «Чай и дзэн неразделимы», если вспомнить одну старинную японскую поговорку.

чайный сад

В XV-XVI вв. чайная церемония превратилась в своеобразный ритуально-философский мини-спектакль, в котором каждая деталь, предмет, порядок вещей имели свое особое, неповторимое значение. Мастера чая самое пристальное внимание уделяли организации пространства вокруг чайного дома, в результате чего появился специальный чайный сад (тянива), получивший распространение с конца XVI века.

Если основой для появления специфической формы чайного дома был предшествующий архитектурный опыт, воплотившийся в буддийском и синтоистском храме, то форма чайного сада развивалась на основе уже имевшего длительную традицию садового искусства. Прежде чем сложился тип собственно чайного сада, в Японии уже в течение многих веков искусство садов развивалось как самостоятельная ветвь творчества.

Строившиеся, как правило, на небольшом участке земли между основными зданиями чайные дома имели сначала лишь узкий подход в виде дорожки (родзи). К концу XVI века чайный сад получил более развернутую форму. Он стал делиться невысокой изгородью с воротами на две части — внешнюю и внутреннюю.

Проход через сад был первой ступенью отрешения от мира повседневности, переключения сознания для полноты эстетического переживания. По замыслу мастеров чая, сад становился границей двух миров с разными законами, правилами, нормами. Он физически и психологически готовил человека к восприятию искусства и, более широко — красоты.

Поскольку чайные дома стали строить в городах, вблизи от основного жилого дома, как правило, окруженного хотя бы небольшим садом, то постепенно возникла идея специального чайного сада, устройство которого подчинялось правилам ритуала.

Конструкция чайного домика и устройство прилегающего к нему сада были связаны с эстетическими категориями саби и ваби, обозначающими гармоническое слияние изысканного и простого, спокойного и печального, скрытой красоты, лаконизма, приглушенности красок.

Через маленький сад, прилегающий к павильону, где проводилась чайная церемония, шла дорожка из камней, в саду возвышались каменные фонари и просто камни, поросшие мхом. Камни на дорожке были положены как бы случайно, каждый на некотором расстоянии от другого. Согласно историческому преданию, устройство такой дорожки восходит к большим кускам белой бумаги, которые были положены на мокрую траву для того, чтобы роса не замочила одежды сёгуна Ёсимасы Асикаги, когда он шел на чайную церемонию. И как бы в память об этом событии дорожка названа «родзи», что означает «земля, увлажненная росой». Позднее слово «родзи» стало обозначать не только путь к чайному домику, но и весь сад около него. Особое значение имели каменные сосуды с чистой водой «цукубаи». На таком сосуде-колодце лежал маленький ковшик из бамбука с длинной ручкой. Каждый гость был обязан омыть руки, лицо, прополоскать рот, затем, особым образом поднимая ковшик с водой, омыть после себя ручку ковшика.

В наши дни сосуды с водой («чосубачи») — непременная деталь не только чайного сада, но и любого храма. В саду обычно высаживали сосны, кипарисы, бамбук, вечнозеленый кустарник. Все элементы сада чайной церемонии должны были создавать особое настроение сосредоточенности и отрешенности. Благодаря Рикю принцип «саби» был осмыслен как новый тип красоты, воплощенный не только в архитектуре чайного домика и устройстве чайного сада, но и в подборе всех предметов: чайницы, котелка для кипячения воды, чашек для чая. В чайной церемонии, по мнению Рикю, все должно было составлять единый художественный ансамбль.

чайная церемония. тякайсеки
Входя в чайную комнату, где стоит жаровня для чайника, гость вежливо кланяется. Затем, держа перед собой складной веер, каждый гость выражает по очереди свое восхищение свитком, затем осматривает «кама» (чайник) и очаг («фуро» — переносная печь и «ро» — печь, вмонтированная в пол на зиму для тепла), который был подготовлен непосредственно перед встречей гостей. Затем они садятся соответственно их месту на церемонии и приветствуют хозяина. Садится сам хозяин, и происходит обмен приветствиями, в начале — между хозяином и главным гостем, затем — хозяином и другими гостями. В холодный сезон разжигают огонь на древесных углях в «ро», в теплый — в «фуро», причем делают это после приема пищи. В «ро» в огонь часто добавляют смесь благовоний, в «фуро» — сандалового дерева.

Возможен и другой вариант, при котором хозяин выходит к гостям после того, как они уже устроились в чайной комнате. В этом случае он кланяется им и приветствует главного гостя. В ответной речи главный гость представляет остальных гостей.

Каждому гостю подают угощение, называемое «тякайсеки» (или просто «кайсеки»). Угощение подается на подносе вместе с новыми палочками из кедра и состоит из трех блюд. На подносе стоит керамическая миска отваренного белого риса, который едят с другими блюдами, суп «ми-со», подаваемый в закрытых лакированных плошечках, и рыба — в натуральном виде или маринованная либо маринованные овощи на керамическом блюде.

Подают и сакэ. Первое блюдо называют «хасиарай» (омовение палочек). «Нимоно» (овощи, отваренные в бульоне) в индивидуальных закрытых лакированных плошках. «Якимоно» (приготовленные на гриле кусочки) подаются порциями на керамических, часто прямоугольных, тарелках. Каждому гостю предлагают новые порции риса и супа. На протяжении всего этого хозяин может есть, если он так решит. Затем область рта очищается приемом «косуимоно», обычного с помощью прозрачного бульона, подаваемого в закрытых лакированных плошечках.

Следующее блюдо имеет название, выражающее преклонение перед природой. Называется оно «хассан», что одновременно обозначает простой деревянный поднос, используемый для подачи этого блюда. Само блюдо состоит из «уминомоно» и «яманомоно» (морепродукты и пища гор соответственно), что символизирует изобилие моря и земли. Хозяин ест это блюдо, и каждый гость наливает ему сакэ. Положение обслуживающего лица считается более высоким, и для того чтобы сделать всех равными в чайной комнате, каждый, пусть даже на какой-то момент, выступает в роли хозяина.

В маленьких керамических плошечках подают «кономоно» (ароматические вещества) и подают кувшин с обжаренным рисом в соленой воде, символизирующий последний рис. Каждый из гостей протирает принесенной с собой мягкой бумажной салфеткой посуду, которой он пользовался. Подают «омогаси» (главное сладкое блюдо), и этим завершается трапеза. Хозяин затем приглашает гостей выйти в сад или в комнату ожидания, пока он будет готовить чай. Следует отметить, что во время этого приема пищи гости едят и пьют не очень много — они, все-таки, чаю пришли попить.

Хозяин, угощая гостей, старается рассказать им какой-нибудь интересный случай или историю. Он делает все возможное, чтобы сделать приятным времяпрепровождение. Всего употребление кайсеки и сладостей занимает от 30 до 40 минут.

После этого хозяин приглашает гостей в сад. Как только гости вышли из комнаты, хозяин убирает свиток и на его место помещает цветы. Комнату подметают и расставляют посуду для приготовления «кой-тя».

рисунок-Бутылка для сакэ

чайная церемония. усу-тя.
После того, как выпит церемониальный чай, наступает неформальная (если такой термин уместен часть церемонии. Гостям подается слабый, или жидкий, чай усу-тя. Он заваривается в небольших чашечках отдельно для каждого гостя. Для его приготовления берется в два раза меньше заварки, чем для кой-тя. Мало того, для приготовления этого чая уже вовсе необязательно использовать порошковый зеленый чай — хозяин может учесть и выполнить индивидуальные пожелания каждого гостя.

Гость берет чашку правой рукой и помещает на левую ладонь ручкой к себе. Поддерживая чашку правой рукой, он делает небольшой поклон хозяину в знак почтения, а затем поворачивает ее по часовой стрелке на 90 градусов (считается, что гость принимает чашку самой красивой стороной к себе, а по японскому обычаю невежливо прикасаться губами к «лицу») и делает небольшой глоток. За тем он хвалит вкус чая и выпивает его, держа чашку левой рукой (правая опущена вниз).

Обязательный элемент чаепития — рассматривание чайной чашки и оценка ее эстетических достоинств. Оценив и выразив свое восхищение формой, орнаментом, цветом, материалом чашки, ее затем переворачивают вверх дном. Часто чайная чашка переходит по наследству и рассказ связанных с нею историй может стать одним из элементов церемонии.

Иногда кой-тя и усу-тя совмещаются, и тогда они превращаются в последующие этапы длительной чайной церемонии, в перерыве между которыми хозяин приглашает гостей выйти в сад.

В целом, сам процесс чаепития представляет собой весьма длительную церемонию, происходящую целиком на глазах ее участников.

В заключение рассказа о церемонии приведем шесть простых правил, сформулированный Сэн Рикю для тянною.

1. Сигналом, приглашающим гостей в чайную комнату, должен быть звук деревянной колотушки (гонга).
2. Миска для омовения рук должна быть всегда наполнена водой.
3. Гость, который заметил какую-нибудь неправильность в оснащении чайного домика или почувствовал бестактность, должен немедленно тихо и молча удалиться.
4. Разговоры во время церемонии могут касаться только серьезных и достойных тем.
5. Из уст гостей не могут исходить ни ложь, ни лесть, ни клевета, ни сплетни.
6. Чайная церемония не может длиться более четырех часов.